역사는 또한 집단적 정체성의 형성 도구로도 사용된다. 이는 달력(즉각적으로 기록되는)이나 연대기(시간적 거리를 두고 기록되는)와 같은 경우와 마찬가지이다. 서양 역사 서술(서사)의 기원에는 신화(mythos, 이야기)가 자리 잡고 있다. 역사는 헤시오도스의 신화로부터 탈피하려는 도약인 동시에 그와 연속성을 지닌다. '역사(historia)'라는 단어는 기원전 5~6세기경 그리스에서 '폴리스(polis, 도시국가)'라는 개념과 거의 동시에 탄생했다. 역사에 대한 근대적 개념은 헤로도토스에서 비롯되는데, 그는 키케로로부터 '역사의 아버지(pater historiae)'라는 칭호를 얻었을 뿐만 아니라 '역사'라는 단어를 최초로 사용한 인물이기도 하다. 이 단어는 인도유럽어 'histōr'에서 유래했으며, 그 의미는 '목격자' 또는 '판단자'이다. 신화 기록가인 호메로스와 역사가인 헤로도토스의 차이점은 명확하다. 호메로스의 서사에는 시간적 배경이나 출처에 대한 정의가 부재한 반면, 헤로도토스는 구체적인 연대기를 제시하고 자신이 사건의 목격자임을 강조했다. 이처럼 출처를 명시하는 것은 역사 서술의 본질적인 특징이다.
2,500년에 걸친 역사 서술의 여정은 두 가지 요소로 정의될 수 있다:
- 역사가의 작업을 과학화하려는 노력.
- 공동체가 역사를 만드는 이들에게 올림픽의 횃불 같은 역할을 부여하며 특별한 지위를 인정하는 전문직업화 과정. 이 과정은 정치 실천과 긴밀하게 얽혀 있다.
플라톤이 기록한 소크라테스와 프로타고라스의 대화에서 보듯, 아고라에서는 전문가들이 전문 지식에 대해 말하지만 정치 문제에 대해서는 누구나 발언할 수 있었다. 여기서 '정치적 기술(정치술)을 가르칠 수 있는가?'라는 질문이 시작된다.
투키디데스는 역사적 방법론(‘methodos’ 또는 ‘hodos’, 즉 목표에 도달하기 위한 최선의 경로)에 대해 처음으로 언급한 인물이다. 플라톤에게 정치가 예술(‘technē’ 또는 ‘ars’)이라면, 아리스토텔레스에게 정치란 지식, 즉 가르쳐져야 할 과학(‘epistēmē’)이다. 따라서 헤로도토스에서 투키디데스로의 전환은 예술에서 과학으로의 이행(‘technē’에서 ‘epistēmē’로)이다. 예술이 창조적 측면, 즉 내재적이고 선천적인 것을 함의한다면, 과학은 가르침을 통한 습득을 의미한다.
역사는 사례(範例)를 제공하며, 기억을 구축하고 공동체를 형성하고 강화하는 수단이다. 따라서 역사에서는 교훈을 찾고, 역사는 일종의 '수행(실습)'이 된다. 정치적 행동을 위한 근거(‘res gestae’)로서의 자료를 탐구해야 한다. 통치자가 되고자 했던 사람들은 역사적 기반을 갖추어야 했으며, 이는 역사가이자 정치가로서의 개인적 역량에 필수적이었다. 공공 행정관에 대한 고전적 이상이 사라졌을지라도, 역사를 '저장고(자료고)'로 보는 도구적 개념은 여전히 남아 있다. 고전 작가들은 정치 이론을 구축하기 위해 역사를 활용하며, 과거를 검토함으로써 정치적 경향을 파악하고 이를 체계화할 수 있다.
폴리비오스의 이론은 악화되는 정부 형태의 순환 과정을 설명한다: 참주정 → 귀족정 → 과두정 → 민주정 → 오클로크라시아(ochlocracy, 군중정).
마키아벨리와 같이 우리 시대에 가까운 저자들도 역사적 사례를 탐구한다: 특정 상황에서 어떻게 행동할 수 있고 또 행동해야 하는지에 대해. 이미 티투스 리비우스에서도 역사 속에서 교훈을 찾는 모습을 볼 수 있다.
타키투스(서기 1세기): 역사는 정치를 위한 도구가 되며, 권력의 문제를 제기한다. 정치사는 권력의 역사가 된다.
1924년 마르크 블로흐는 유럽에서 군주들이 치유의 기적을 행할 수 있는 신성한 능력(테우르기)을 가졌다는 대중적 믿음이 지속된 현상을 논의하며 정치사를 정의하는 저작을 썼다: 정치사는 결국 권력의 역사다.
16세기와 17세기에 걸쳐 타키투스는 마키아벨리주의자와 반(反)마키아벨리주의자들 사이의 논쟁에서 모델로 사용되었으며, 이를 통해 정치와 기독교 도덕 사이의 불가분의 연관성을 보여주고자 했다.
티투스 리비우스의 '제1십년사'에 관한 논고에서 볼 수 있듯, 실천적 정치가나 정치 이데올로그는 역사를 취하여 적대자를 비정당화하는 데 사용한다. 맥락을 배제한 단일 사례가 시대착오적이거나 부적절한 유사점과 함께 합의를 구축하는 데 이용된다.
투키디데스는 목격자에 의해 역사가 쓰여질 수 있음을 보여줌으로써, '아직 충분히 성숙하지 않은 최근 사건의 역사는 쓸 수 없다'는 수천 년간 지속된 입장을 뒤집었다.
'목격자는 역사를 쓸 수 없다'는 주장이 있는가 하면, 때때로 '파시즘을 직접 겪지 않은 자는 그 역사를 쓸 수 없다'는 반대 입장이 대두되기도 한다. 역사 서술학적으로 이는 지지할 수 없는 주장이다.
펠로폰네소스 전쟁의 주역(이자 목격자)인 투키디데스는 방법론적 문제, 즉 자료의 검증을 최초로 제기한 인물이다.
목격자로서의 자신의 역할을 근거로, 그는 '아크리베이아(acribia)', 즉 열성과 정확성을 가지고 작업을 진행할 것을 약속한다. 그는 직접 사건을 경험한 이에 대한 불신을 줄이고, 헤로도토스와의 차이를 부각시키고자 한다. 헤로도토스를 표적으로 삼은 것은 그가 날조자였기 때문이 아니라, 그가 어떤 자료라도 무비판적으로 수용하고 이야기의 일부는 상상에 의존했기 때문이다.
투키디데스는 독자가 목격자이자 동시대인인 자신에 대해 선입견을 가질 것임을 인지하고 있었다.
방법론, 자료를 살피는 데 대한 열성, 비판적 정신에 대한 찬양.
역사와 정치의 연관성은 역사 작업에 있어 핵심적이다.
역사적 재구성은 단순히 '무엇이 실제로 일어났는가'를 보여주는 데 그 목적이 있는 것이 아니다. 그것만으로는 충분하지 않다. 역사 서술은 사건들을 정치적 맥락과의 연관성 속에서 바라본다. 헤로도토스는 보다 인류학적 시각을 취했다면, 투키디데스 이후 역사 연구는 정치의 법칙을 이해하는 데 그 목적이 있다. 이러한 의미에서 역사적 사례('exempla')는 마키아벨리에 의해 '준칙(precetti)'으로 재해석된다. 즉, 통치자를 위한 교훈을 생산하는 정치적 글쓰기(문학)가 되는 것이다.
투키디데스는 정치의 법칙을 추구했으며, 자신의 저작이 정치가들에게 읽혀야 한다고 믿었다. 이는 마키아벨리가 로렌초 데 메디치(위대한 로렌초가 아닌)를 위해 저술한 것과 같다.
타키투스는 투키디데스와는 다른 역사 서술적 태도를 지녔다. 그는 방법론을 강조하지 않았고, '아크리베이아(acribia, 면밀함)'로 나아가지 않았다. 오히려 그는 '진노와 편견 없이(sine ira ac studio)', 즉 분노와 열정을 억제하는 객관적인 방식으로 저술했다. 그가 저지른 오류는 자신의 열정을 통제하는 학자로서 자신의 작업을 객관적이라고 선언한 데 있다. 그의 이름을 딴 '타키티즘(Tacitism)'이 생겨났으며, 이는 트리엔트 공의회 이후 악마적인 존재로 상상된 마키아벨리의 대체물로 사용되었다.
타키투스의 목적은 로마에서 정치적 경력이 어떻게 구축되었는지를 서술함으로써, 따라야 할 모범이나 피해야 할 본보기를 가리키는 것이었다. 반면 마키아벨리는 통치자들의 정신을 계몽하고자 했다.
타키투스는 이상적인 정치가의 모델에 대한 퍼즐 조각들을 제공한다. 가에타노 살베미니는 1932년, 역사가들이 자신을 객관적이라고 믿는다면 그들은 거짓말쟁이거나 어리석은 자들이라고 주장했다. 역사 연구는 실제로 이념적으로 이용될 수 있으며, 이러한 객관성의 가면 아래 특정 정치적 성향을 숨길 수 있기 때문이다.
살베미니에 따르면, 역사가의 의무는 정직함에 있다:
- 그는 자신의 정치적, 역사적 정체성을 선언해야 한다.
- 그는 자신의 열정을 (선언한 후) 통제해야 하며, 그의 정직함은 그가 쓴 목적에 반하거나 훼손하는 문서들까지도 사용하도록 요구한다.
- 역사가의 작업은 정치적 편의성의 문제를 고려해서는 안 된다. 그렇지 않으면 그는 이데올로그가 될 것이다. 역사가의 신은 진리이다.
- 역사 서술에서 중세는 고대 역사가들 이후의 반(半)암영기이다. 이 시기에는 역사 서술의 초기 접근 방식으로 연대기와 편년사로의 회귀가 있었다.
히에로니무스 (300-400년경)은 매우 면밀한 연대기를 남긴 인물이다.
본격적인 역사 서술 활동이 완전히 회복되는 것은 중세 후기까지 기다려야 한다. 이 시기의 역사 서술은 정치와 뚜렷하게 결합되어 등장하는데, 단순한 정치적 성찰이 아니라 실제 정치 실천과 연결된다.
르네상스는 이탈리아 도시국가들의 자유 속에서 발생했으며, 인문주의와 르네상스를 창출하는 문화적, 시민적 활기를 동반했다. 집단적 결정이 이루어지는 새로운 '아고라'를 찾은 이탈리아에서, 역사는 정치 실천, 즉 민주주의의 새로운 형태의 회복과 함께 부활했다.
단테 알리기에리의 시대(1265-1321)는 정치와 매우 밀접하게 연결된 역사 서술의 르네상스를 목격한다. 조반니 빌라니의 『신연대기(Nova Cronica)』는 도시(피렌체)에 시민 정체성의 동력을 부여하고자 했는데, 이는 정치-군사적 투쟁의 시기였기 때문이다.
역사 서술에 있어 인문주의의 특징은 방법론에 대한 관심의 탄생으로 확인된다. 이는 내용뿐만 아니라 역사적 방법 그 자체에 반영된다. 1400년대에서 1500년대 사이 로렌초 발라는 콘스탄티누스의 기증장이 위조임을 주장했다(교회의 세속 권력 주장, 당시 재산 확대, 교황의 정치적 역할). 문헌학(필로로지)의 부활은 역사 서술이 보다 확실한 기반 위에 출발할 수 있게 했다.
마키아벨리와 귀차르디니는 근대 역사 서술의 아버지들로, 역사를 통해 정치를 행했다. 마키아벨리는 다수의 정치 논고와 준칙서로 이어지는 문화적 활기의 정점에 선 인물이다. 역사가이자 정치가로서, 그의 원천은 직접적인 경험이었으며, 그의 절대적 선의는 자신의 능력을 공동체에 봉사하게 했다.
직접 경험과 더불어, 또 다른 원천은 역사 그 자체였다. 그는 역사에서 '본보기(exempla)'를 포착하여 이를 통해 군주에게 조언을 했다. 정치적 행동은 역사의 실체와 연결되어 있다.
귀차르디니는 교황권과 관련된 환경과 더 밀접하게 연관되어 있다.
16세기: 역사 서술의 성숙기. 방법론에 대한 관심의 재정립과 초기 사례들이 등장한다.
계몽주의의 세기지만, 비(非)계몽주의적 18세기도 존재한다.
1600년대는 르네상스와 계몽주의 사이의 과도기이다.
파올로 사르피는 소수수도회 수사로, 1609년 런던에서 가명 피에트로 소아베 폴라노(Pietro Soave Polano)로 출판한 『트리엔트 공의회사(Historia del concilio tridentino)』를 저술했다. 이 책은 오랫동안 반교권적 팸플릿으로 읽혔으나, 레오폴트 폰 랑케는 이 책의 시민적, 정치적 중요성, 그리고 무엇보다 역사 서술학적 중요성을 인정했다.
이 작품은 광활한 역사적 시야를 지닌다. 1545년부터 1563년까지, 종교개혁에 대항한 반격이 조직된 가톨릭 세계의 총회(트리엔트 공의회)를 재구성한다. 이는 유럽사, 특히 이탈리아 역사에 부정적 영향을 미친 반종교개혁(가톨릭 개혁)이었다. 이탈리아 역사의 큰 난점은 종교개혁을 누리지 못했고, 오히려 반종교개혁의 본거지가 되었다는 점이다.
계몽주의의 위대한 역사가 프랑코 벤투리(계몽주의 연구의 중심지 토리노 출신)에 따르면, "18세기 전체가 개혁적 계몽주의의 세기는 아니었다."
이마누엘 칸트의 표어 "감히 알라!(Sapere aude!)"(직역하면 '용기 있게 알려고 하라' 또는 '스스로 생각할 용기를 가져라')로 요약된다. 이는 위계적으로 상위자에게 복종하라는 권유를 거부하고, 자신의 지성을 사용할 용기를 가지라는 의미이다.
가족에서 학교에 이르기까지, 각각의 '어른'이 "추론하지 말고 복종하라"고 말하는 암흑 같은 억압이 존재했다. 계몽주의는 도덕적 정언 명령을 가진 거대한 운동이며, 인류가 미성년 상태에서 벗어나기 위한 수단이다. '미성년자'란 책임을 지지 않는, 불완전한 개인을 말한다.
계몽주의는 이성이라는 나침반으로 인간을 존재의 바다 안에서 인도할 수 있으며, 편견과 무지의 어둠을 찢어버린다; '그가 말했다(Ipse dixit)'라는 원칙에 대한 대대적인 전쟁이다. 이는 단지 권위에 의해 제시되거나 강요되었기 때문에, '항상 그래 왔기 때문에' 무언가를 믿는 태도를 말한다.
'그가 말했다(Ipse dixit)'는 후기 라틴어 시대와 중세, 성 토마스 아퀴나스와 함께 생겨났다. 따라서 계몽주의자들은 '전통'의 원칙, 즉 '항상 그래 왔던' 행동과 믿음의 연속성을 거부한다. 계몽주의자들은 편견의 영역을 정리할 것을 촉구한다:
그가 말했다(Ipse dixit)
전통(Tradizioni)
확립된 관념(Idées reçues)
편견(Pregiudizi)
에드먼드 버크는 1790년 『프랑스 혁명에 관한 성찰』을 저술하며, 이 네 가지 요소를 찬양했다. 계몽주의에 따르면, 이 네 가지 요소를 일소(tabula rasa)하는 것이 필요하며, 인류 역사에 대한 새로운 시작을 제안한다. 보이지 않는 사슬이 가장 위험하며, 이 네 가지 요소는 확립된 관념을 모르는 문명의 어둠, 암흑이다. 계몽주의 내에는 또한, 유순하게 순응하는 유럽인보다는, 형성될 점토와 같은 야만인이 더 낫다고 주장하는 분파도 존재했다.
장자크 루소는 '고귀한 야만인'의 신화를 이론화했는데, 이는 양심의 오염이 없는 상태를 말한다. 『에밀』에서 학교 밖 교육이 자연성 회복에 더 낫다고 보았다.
계몽주의는 철학에서 음악에 이르기까지 문화적 혁명을 일으켰다. 핵심 작품은 1751년부터 1772년까지 집필된 집단적 저작 『백과전서(Encyclopédie)』이다. 이는 프랑스 계몽주의 문화 전체를 담고 있으며, 편집자 디드로와 달랑베르를 감옥에 보내기도 하고, 여러 차례 발행이 중단되기도 했다. 『백과전서』, 또는 『과학, 예술, 직업에 관한 해설 사전』은 인류 문명의 현황을 점검하고 지식의 새로운 지도를 제안하며, 보다 긍정적이고 제안적인 단계를 시작한다: 권위의 원칙에 대항하는 추진력으로서의 이성. 그러나 이 지식인들은 정치적 수준에서는 진보주의자가 아닌 온건주의자들이었다. 심지어 계몽주의 좌파를 대표하는 민주적 사상가 디드로도 (조라가 말한 '사전적(ante-litteram)' 의미의 최초의 지식인들이다), 일반적으로 계몽된 군주를 위해 공공 업무 관리 개선을 도모하는 군주의 고문이 되고자 하는 환상을 품었다. 즉, 철학자들(philosophes)의 협력을 통해 과학과 예술을 장려하는 '착한 아버지-왕'의 환상, 철학자들의 공상적인 꿈이었다.
『백과전서』의 '역사(Storia)' 항목에서 역사는 우화와 대비되며, 문서에 기반하고 실제 발생한 사실들에 토대를 둔다고 정의된다. 계몽주의 시대에는 본격적인 역사 서술 작품들이 생산되었다. 시민적 투쟁의 저자 볼테르는 종교의 이름으로 자행된 압박과 불의, 박해(칼라스 사건)를 고발한 인물이기도 했으며, 또한 역사가이기도 했다.
볼테르는 새로운 역사 서술 단계의 개창자로 지목된다. 1730년 집필되어 1751년 출판된, 루이 14세 태양왕 시대에 관한 대작이 그것으로, 왕뿐만 아니라 한 세기 전체에 바쳐진 저작이다. 볼테르는 위대한 인물에 관심이 있었지만, 단지 왕관을 쓴 자들의 역사만을 쓰는 것을 그만두고자 했다. 태양왕이라는 인물은 한 세기의 역사를 쓰기 위한 구실이었다. 역사가는 단순히 사건사(histoire événementielle), 즉 전투만을 다루어서는 안 되며, 인간이 실제로 어떻게 살았는지를 이해해야 한다. 영웅들의 역사에서 사회의 역사로. 그는 문학에서 철학에 이르는 '문명(civilisation)' 전체에 관심을 가졌다. 또한 볼테르는 투키디데스의 교훈, 즉 자신이 사용한 출처가 얼마나 신뢰할 수 있는지에 기반하여 실천하고자 했다. 또한 그는 '역사 철학(Philosophie de l'histoire)'이라는 표현을 최초로 사용한 인물이기도 하다. 이는 철학자의 눈으로 역사를 바라보고, 사건과 사실을 보다 넓은 관점에 위치시키는 것을 의미한다.
1700년대 이후 이 표현은 성공을 거두며 일련의 의미를 갖게 된다:
철학을 역사에 적용하는 것.
역사의 방향을 찾기 위해 역사의 종말로부터 역사를 바라보는 것 (의미, 이유, 목적, 역사가 어디로 향하는지 자문하는 것).
역사의 행군 경로에 대한 자문과 탐구: 역사는 방향성을 가지는가? 역사를 화살과 같이 보는 관념이 생겨났는데, 이는 이미 성 아우구스티누스의 『신국론』에서 신학적 관점으로 알려져 있었다.
1700년대 내내 반복되는 주제는 로마 문명의 위대함과 쇠퇴의 원인과 설명이었다. 나폴레옹 시대까지 현재와 고대 그리스-로마 과거 사이의 비교가 지속되었다.
사적 모임, 계몽주의적 새로운 형태로, 철학자들(philosophes)은 그들의 사상을 확산시키기 위해 사적 독서 모임을 조직했다.
당시 도서 검열이 시행되고 있었으며, 권위 거부 사상이 시작될 때, 디드로가 그랬듯이, 탈출 문학(문예작품)을 통해 전복적 사상을 유포하는 데 사용되었다.
기번(Gibbon)은 역사가이자 법학자, 철학자이다. 몽테스키외는 법학적 배경을 지녔으며, 1748년 『법의 정신』을 저술한 뒤 유럽 문명을 비판하는 『페르시아인의 편지』와 『로마인의 위대함과 쇠퇴에 대한 성찰』을 썼다. 모든 계몽주의자들은 역사를 바라볼 때 현재에 대한 시민적 책임을 표현하며, 정치인들이 교훈을 얻도록 메시지를 전하고, 항상 '본보기(exempla)'를 찾았다.
영국인 기번도 로마 제국의 쇠퇴에 관한 작품을 저술했는데, 이는 18세기에 널리 통감되던 보편적 주제로서, 한 문명의 피로(exhaustion)를 의미했다. 따라서 사람들은 군주제를 기반으로 한 문명의 피로, 위기, 그리고 대혁명의 전조들을 감지하고 있었다. 인문주의자들과 자유사상가들보다 더 국경을 초월하여, 그들은 더 세계시민적이었으며, 다가올 정치적 격변의 증상들을 어느 정도 감지하고 있었다. 휴고는 『레 미제라블』에서 한 등장인물이 "잘못은 볼테르에게 있다, 잘못은 루소에게 있다"라고 말하게 한다.
버크는 1790년, 당시 자유주의-진보주의 성향의 인물이었음에도 프랑스 혁명에 반대하는 성찰을 저술했으며, 혁명을 거부했지만 자코뱅당을 비난한 것이 아니라 철학자들을 비난했다. 그들이 잘못된 사상을 불어넣고, 가치, 전통, 편견을 일소(tabula rasa)했다는 것이었다. 그의 저작은 이후 보수주의자들의 선언문이 될 것이다.
기번은 로마 제국이 붕괴하게 된 데 기독교가 기여했다는 점에 대해 강한 논쟁적 정신을 지니고 있었다. 계몽주의는 종교가 인간에게 강요하는 종속성에 맞서며, 종교를 이성의 반대 개념으로 간주했다. 기번은 기독교 신앙에 대한 논쟁을 때로는 풍자적인 어조로 표현하기도 했다.
피에트로 지아노네는 토리노로 피신한 나폴리 출신 계몽주의자로, 나폴리 왕국의 역사를 저술하며, 이탈리아 남부 발전에 대한 가톨릭 종교의 부정적 부담을 부각시켰고, 강력한 시민적 증언을 남겼다. 그러나 계몽주의가 18세기 전체와 동일시되지는 않는다.
루도비코 무라토리는 사서이자 사제로서, 외부에서 일어나는 일에 무관심하게 모데나의 에스텐세 도서관에서 이탈리아 문명에 관한 텍스트 수집에 끊임없이 헌신했으며, 관대한 작업으로 『이탈리아 저술가들(Rerum italicarum scriptores)』을 편찬했다. 이는 자료를 통한 이탈리아 역사로, 500년부터 1500년까지 11세기의 역사를 25권에 담았다.
『이탈리아 연대기(Annali d’Italia)』(18세기 중반까지 다루는 12권)를 통해 그는 로마 제국 붕괴 직후부터, 언어보다 앞서서 어떻게 이탈리아적, 국가적 의식이 존재했고, 또 형성되어 갔는지를 보여주고자 했다. 이는 역사를 통한, 자료와 텍스트의 수집을 통한, 문헌학적 역사를 위한 장기적인 리소르지멘토 준비 작업이었다.
따라서 계몽주의의 종착점은 프랑스 혁명이며, 이는 또한 역사의 전문직업화 과정의 시작을 알린다. 혁명가들은 방대한 양의 문서를 공개했다. 프랑스의 역사는 왕과 수도원의 재산으로 여겨졌기 때문에, 이 모든 문서들은 공개되어 역사를 만들고자 하는 열기를 불러일으켰다. 혁명은 신민(屬民)에서 법 아래 사는 시민을 창조했으며, 혁명을 통해 프랑스는 스스로 국가임을 발견했다. 역사 서술은 국가를 만드는 데 유용한 도구였다.
국가 개념은 프랑스와 독일 사이에서 매우 달랐으며, 이는 두 가지 다른 정신적 구조였다. 독일적 개념은 토지와 혈통의 원칙, 즉 독일 민족(ethnos, 종족, 국민)에 기반한 반면, 프랑스적 개념은 문화적 원칙과 연결되었다. 프랑스인이 되는 것은 자발적 선택이었으며, 특정 영토나 언어의 선택이 아니라 정치 체제의 선택, 즉 민주주의를 위해 싸울 준비가 되어 있고 이를 받아들이는 것이었다.
18세기와 19세기 사이 독일에서는 국가 개념이 정비되었다. 1770년 괴팅겐 역사학부에서 역사 서술의 과학적 발전이 시작되었는데, 이는 정치 계층 형성의 도구로서뿐만 아니라, 전문적 의미에서 역사가 개념화되기 시작했다. 정치인이 아니라 역사가들이 배출되었다. 계몽주의에 대한 논쟁으로 탄생한 소위 역사주의(Storicismo) 운동의 첫 번째 정식 표현들이 시작되었다. 버크가 혁명에 반대하는 첫 저작을 쓰면서 추상적 보편 원칙은 존재하지 않는다며 철학자들에게 가치의 추상성과 일반성을 물었던 것처럼, 역사주의는 역사를 일반화하는 관념에 반대하며, 개별적 역사관, 변화 가능한 자연과 역사 개념을 주장했다. 역사가는 민족들 간의 차이, 시간적, 공간적 주어진 것을 부각시켜야 한다. 민족들은 더 큰 개체들로서, 각 장소마다 역사에 대한 다른 관점들이 존재한다. 역사적 고양(稱揚)에 호소할 필요가 있으며, 역사주의는 인간 현실의 불가피한 사건이다. 특정 체제에 복종하기로 선택하기 위한 정체성 구축의 필요성.
혁명은 수집과 수집의 취향을 창조했으며, 자필 서명, 문서, 유물 시장이 생겨났다. 나폴레옹은 유럽적 차원의 근대화 과정에서 특별한 권위를 지닌 인물이 될 것이며, 비록 프랑스의 우월성을 강조하긴 했지만, 국가의 강력한 중심성, 효율성, 후기 계몽주의적 요소들을 보여줄 것이다. 나폴레옹에게 모든 지식은 그의 권력에 기능해야 했다. 즉, 국가-정치적 삶에 단단히 결속된 역사여야 했다. 새로운 국가 건설 프로젝트를 위해 국가 기록보관소 체계가 생겨났으며, 이는 기록보관소, 도서관, 대학 시스템이 통합된 구조였다. 이 구조의 수장에는 정치인이기도 했던 역사가들이 임명될 것이다.
1819 École des Chartes (국립문서학교)
1859 Historisches Zeitschrift (역사학보)
1876 Révue historique (역사평론)
19세기에 전문 역사가라는 인물상의 첫 윤곽이 그려졌다. 프랑스의 우위는 나폴레옹의 문서와 기록 정리 구상에서 뚜렷이 드러났다. 기록보관소, 도서관, 대학이 통합된 시스템이 창조되었으며, 그 수장에는 정치 활동과 역사 서술 사이의 연속성 속에서 활동하는 역사가-정치인들이 있었다. 소르본느에서는 최초의 역사학 교수직(1812년)과 최초의 국제적 기록관리학 학교(1819년)가 설립되어 전문 직업 교육과 문서 정리를 염두에 두었다. 반면 실증주의 시대는 1840년대에야 시작될 것이다. 역사의 과학화가 시작되면서 역사 학술지들도 생겨나기 시작했는데, 예를 들어 잔 피에로 비외쇠가 1841년 피렌체에서 창간한 『이탈리아 역사 기록보관소(Archivio Storico Italiano)』가 있다.
19세기 역사가들 중에는 노르망디 출신의 토크빌이 두각을 나타낸다. 그는 처음에는 판사였고 이후 정치가가 되어 잠시 장관을 역임했다. 그는 1835년과 1840년(구조와 사상이 다른 판본)에 『미국의 민주주의』를 저술했다. 그는 민주주의와 혁명 편에 선 귀족으로, 그의 부모는 공포 정치 기간 중 로베스피에르의 몰락 덕분에 단두대를 피했지만, 그는 개인적 경험에 흔들리지 않았다.
사전적(ante litteram) 의미의 사회학자로서, 그는 미국의 교도소 제도를 연구했지만, 동시에 미국식 생활 방식, 정당, 사법부도 연구할 기회를 포착했다. 1835년 그는 미국에 대해 말하며 유럽에 메시지를 보냈고, 유럽에 전달할 중요한 요소들을 포착했다. 역사, 위대한 역사적 토대는 지식이 나아가야 할 궤도이며, 사회학, 정치학, 역사학의 정체성 위에 있다. 이후 작업에서 그는 더욱 역사 연구에 전념했다: 『앙시앙 레짐과 혁명』에서 그는 미슐레와 1870년대 프랑스 역사 서술의 수정주의적 흐름을 예견했다. 그는 구체제, 혁명, 그리고 그 이후 사이의 단절 요소들을 보여주며, 서문에서 자신의 의도를 밝힌다. 서론에서 최초로 출처가 명시된다. 농촌에서의 체제에 대한 여론을 담은 앙시앙 레짐의 문서로서 '카예(cahiers)'가 그것이다.
왜 혁명이 프랑스에서 발생했고, 왜 체제의 내부에서 탄생했는지, 봉건적 사회 체제를 지우는 혁명은 스스로에 의해 생산된 것이다(마르크스에 따르면, 한 계급은 그 자체의 죽음을 생산한다). 정확하고 교훈적인 틀에 따르면, 교훈을 주는 역사는 오늘날 사회에 유용하다. 그는 고요하고 과학적인 관찰을 민주주의에 대한 자신의 선호를 숨기지 않은 열정적인 참여와 결합시켰다. 토크빌의 인상은 미슐레의 것과 많이 닮아 있다(그러나 토크빌이 자유주의-민주주의자인 반면, 미슐레는 진보적 순수 민주주의자이다). 미슐레는 기록보관소의 수장이었고, 콜레주 드 프랑스 교수였으며, 루이 보나파르트의 집권(1852년 브뤼메르 18일)으로 해임되었다. 미슐레는 시대 정신을 내재하고 있었다: 19세기 역사 서술의 요소 중 하나는 역사가가 그의 공동체의 정체성을 구축한다는 생각이다. 역사가는 공적 역할을 지니며, 그의 사회를 위해 구축하는 사명을 가진다. 낭만주의 문화가 그에게 융합된다: 감정의 힘, 민족과 국가의 개별성은 계몽주의의 합리주의적 과잉에 대한 반응으로 태어난다.
인물들에 대한 많은 내면 분석, '체험(Erlebnis)', 직관이 중요한 요소이며, 그 영향의 일부는 출처와 텍스트에 주의를 기울이는 초기 실증주의 문화에서도 비롯된다. 미슐레는 제2차 세계대전 후 『아날』지 제2세대에 속하는 총체사(전지구사) 이론의 선구자로 볼 수 있다. 그는 총체적 역사를 지향했으며, 인류학적, 집단적 상상력의 관점에서 역사를 관찰했다. 그는 심성사(정신사)를 말하는 페브르의 흐름을 예견한다. 이는 완전한 삶의 부활이며, 과거의 지도자뿐만 아니라 일상성 속의 과거 삶을 부활시키는 것이다. 그는 관습, 습속(moeurs)과 같은 측면과 관습에 주의를 기울인다. '완전한(integrale)'은 총체적, 전지구적을 의미하며, 정치 뿐만 아니라 일상적인 삶의 완전성을 우리에게 되돌려주려는 의도를 가진, 엄청난 새로움의 요소이다. 미슐레와 토크빌은 동시대인이다. 토크빌은 정치를 위한 교훈의 저장고로서의 역사를 구축하려는 반면, 역사가가 교훈을 선택하는 것이다(정치가가 아니다). 미슐레는 오히려 사회적 측면, 인류학적 측면에 주의를 기울인다.
마르크스(트리어, 1818 - 런던, 1883)는 1883년 3월 14일 런던에서 사망했으며, 1818년 5월 5일 라인란트의 트리어에서 태어났다. '역사에 대한 유물론적 관념'이라는 표현은 '역사적 유물론'과 비교하여, 마르크스가 법학과 철학 공부 중 접한 독일 고전 관념론에 대한 비판적 의미로 생겨났다. 그는 독일에서 가장 발전한 지역인 라인란트에서 살았고, 프랑크푸르트 근처였으며, 그의 학업이 끝나는 1848년에는 분수령이 있었다. 그는 자유주의에서 출발하여 공산주의에 도달한다. 1883년 이후, 엥겔스는 실증주의로 오염시키며 그 입장들을 과격화시킨다.
1831년 콜레라로 헤겔이 사망하자, 포이어바흐와 함께 마르크스가 가장 연장자인 젊은이들 그룹이 생겨났고, 이들은 헤겔 사상에서 출발하여 정치적 정체성을 부여받았다.
좌우 분파는 프랑스 의회에서 의장에 대한 상대적 위치에서 비롯되었다.
헤겔 사상에 기반한 사상적 분열은 프로이센 국가에 대한 확고한 충성을 가진 보다 정통 헤겔주의 우파, 그리고 '초월(Aufhebung)'의 입장을 제안하는 좌파를 형성했다.
1840년대 독일에서 자유주의자는 위험한 전복분자라는 의미였다.
마르크스의 학위 논문은 두 철학자 데모크리토스와 에피쿠로스를 대조하며, 데모크리토스를 사건을 결정하는 맹목적 우연의 힘이라는 필연성의 철학자로 보고, 그보다 에피쿠로스를 자유의 철학자로 선호했다. 대학 교수직은 그에게 적합하지 않을 것이었고, 너무 자유주의적이었기 때문에 그는 언론에 접근했고, 주변의 정치, 경제, 법적 현실을 예리하게 관찰했다. 법학에서 철학으로 전향한 마르크스는 이후 폐간되는 『라인 신문』의 편집자가 되었다.
이 시기에 그는 근본적인 요소들을 발견했다: 계급적 이유, 법 뒤에 숨은 이익들. 법은 모두에게 평등하다는 원칙은 불공평한 것이며, 모두가 평등할 때만 이 기준이 적용될 수 있지만, 실제로는 불평등이 존재한다.
1843년에서 1845년 사이 그는 법적, 제도적, 정치적 체계의 심층적 동기들을 추적한다. 『라인 신문』과의 협력 이후 그는 정치 운동들과의 논쟁의 중심지인 파리로 이주했는데, 독일, 러시아, 스페인, 이탈리아 등 프랑스나 영국에 비해 민주주의 수준이 낮은 국가적 현실들에서 온 많은 망명자들이 있었다.
이 시기 그는 많이 저술했지만 출판하기 위한 것은 아니었다. 1845년 그는 『독일 이데올로기』를 저술하며, 그 방대한 초고를 "쥐들의 부식성 비판"에 맡겨버린다. 그는 실제로 자신의 사상을 명확히 하고 정치적 의미를 부여하기 위해 쓴 것이다. 많은 텍스트들은 1930년이 되어서야 암스테르담 사회사 연구소에서 출판될 것이며, 1960년대에 시작된 마르크스 저작의 최종 완전판은 베를린 장벽 붕괴로 중단될 것이다. Editori Riuniti 출판사에서는 마르크스와 엥겔스 선집 20권이 출판되었으나, 주요 저작들조차 시장에서 찾기 어렵다.
『공산당 선언』을 쓰기 전에 그는 역사에 대한 유물론적 관념을 정립했으며, "헤겔 변증법을 머리에서 발로 세워" 놓기 위해, "의식이 사회적 존재를 결정하는 것이 아니라, 사회적 존재가 의식을 결정한다"고 했다. 인간은 사회적으로 결정된 존재이며, 이 문장 때문에 마르크스는 결정론(주어진 전제에 따라 A → B가 필연적으로 결정된다는 것)으로 고발당한다.
마르크스에게 경제, 생산 관계, 경제적 및 사회적 관계는 우리가 사회에서 발견하는 모든 것을 결정한다. 이러한 명확화는 마르크스 사후 엥겔스에게 맡겨질 것이다: 마르크스주의는 이렇게 해서 블랑키즘, 개량주의적 사회주의자들, 라살, 루카치 사이의 전쟁터가 된다. 엥겔스는 출판된 글과 개인 서신 모두로 논쟁을 해결하기 위해 자문을 받았다. 1890년 조제프 블로흐에게 보낸 편지는 역사에 대한 유물론적 관념을 완전히 이해하는 데 중요한데, 엥겔스는 역사를 궁극적으로 결정하는 요인이 (사회의) 생산과 재생산이라고 쓰지만, 이것이 유일한 것은 아니라고 했다.
경제적 상황이 토대이지만, 상부 구조(정부, 의회, 헌법, 법적 형태, 투쟁, 논쟁, 종교적 관념)는 역사적 투쟁들에 영향을 미친다: 구조와 상부 구조라는 두 수준 사이에는 상호 작용과 반작용이 존재한다.
상부 구조는 역사에 나타나는 투쟁의 형태를 결정할 뿐, 그 본질(내용)을 결정하지는 않는다.
마르크스주의적 결정론을 언급할 때, 포퍼가 그렇듯이, 그것은 인간 행위의 자유를 부정하는 철학이라고 비난받는다. 인간은 행위자(agens)보다 행위받는 존재(actus)로서, 경제에 의해 움직인다는 것이다.
또한 결정론 비난은 다른 주제로 이어진다: 마르크스는 역사 철학자인가? 많은 사람들이 그렇게 보는데, 『공산당 선언』 후반부 작업에서 마르크스는 모든 사회가 자신의 태내에서 자신을 파괴할 사회를 생산하며, 후속 사회의 산파, 어머니를 살해하는 딸이라고 주장하기 때문이다.
이렇게 보면 이는 사회에 대한 이론처럼 보인다: 역사 그 자체는 아무것도 하지 않으며, 구체적으로 활동하는 인간들이 모든 것을 한다.
마르크스에 대한 결정론적 읽기는 가능하지만, 텍스트 상에서 매우 약한 근거를 가질 것이다. 인간은 주어진 조건들 속에서 역사를 만들며, 따라서 자유는 주어진 역사적 요소들에 의해 조건지어진다.
『독일 이데올로기』는 데스튀트 드 트라시가 창조한 '이데올로기' 범주를 채택한다. 이는 경험적 연구에 따른 '관념의 과학'이라는 의미로, 새로운 지식 지도를 만들고자 했으며, 형이상학에 반대하는 다섯 가지 감각을 강조했다: 나폴레옹이 자신의 제국을 건설하는 동안, 응집력 있고 매우 중앙집권적이며 구조화된 사회를 건설하려는 의지가 있었다. 새로운 지식을 창조하는 것, 18세기에는 철학자들(philosophes)과 함께, 19세기에는 학자들(Savants)과 함께. 데스튀트는 인문주의자들과 과학자들을 동일한 범주 아래 결합시키는 아이디어를 중요하게 생각했다; 그는 혁명 원칙에 반하는 나폴레옹과 의견이 달랐고, 이들을 "이데올로그(이념가)들!"이라고 불렀는데, 이 단어는 현실과 다른 세계를 창조한다는 비난과 함께 부정적 의미로 사용되기 시작했다.
마르크스는 프랑스 생활과 계몽주의에 깊은 관심과 주의를 기울였으며, 푸레는 마르크스가 대혁명과 루소의 평등 개념에 집착했다고 주장할 것이다.
『공산당 선언』 이전, 1843-1845년 사이: 『독일 이데올로기』, 『성가족』 그리고 1844년 경제학-철학 수고. 이 시기에 그는 이데올로기에 대한 비판적 관념을 정립하는데, 이는 현실을 위장하는 장막으로서, 인위적인 것을 보여주고, 현실을 본다고 믿게 하지만 실제로는 보는 것이 아니다: 지배 계급의 이데올로그들이 피지배 계급 내에 허위의식을 창조하기 위해 정교화한, 현실을 왜곡하는 인위적인 시각이다.
계급 사회는 피지배 계층이 자신의 자리에 머물도록 설득하기 위한 이데올로기적 상부 구조를 필요로 한다. 지배 계급의 지식인들은 이데올로기를 통해, 특정 계급의 특수한 이익들을 보편적 이익인 것처럼 보여주는 장막, 허위 의식의 핵심을 창조한다.
탈신비화는 이데올로기에 대한 비판이지만, 비판만으로는 충분하지 않다. 탈신비화를 위해서는 현존하는 질서를 전복해야 한다. 공산주의는 바로 이렇게 현존하는 것들의 질서, 현재의 질서를 폐지하는 것이며, 자본주의 사회의 메커니즘을 물리치는 혁명만이 한 계급의 지배, 따라서 이데올로기의 장막을 물리칠 수 있다.
경제적 권력을 쥔 자는 피지배 계층의 의식을 함께 장악한다. 이러한 사상들이 어떤 이익들을 숨기고 있는지, 그리고 그 사상들이 기반을 둔 사회적 맥락과 토대를 인식해야 한다.
관념론적 관념에 따르면, 개인과 그들의 역사는 그들의 작품(저작)과 분리되어 있다.
작품은 사회적으로 결정된 개인과 분리되어 있다. 정신의 산물(텍스트)과 개인 사이의 분리를 깨뜨려야 하며, 그것도 단독 개인이 아니라 사회와 경제 내에서 움직이는 집단들과의 분리를 말이다.
유물론적 관념은 이미 1840년대에 정의되었다. 1841년 마르크스는 망명하여 영국으로 갈 것이며 1883년 사망할 때까지 그곳에서 그의 주요 저작들을 생산할 것이지만, 역사에 대한 유물론적 관념의 핵심은 이미 1840년대에 구상되었다.
『독일 이데올로기』는 1930년에야 출판되었지만, 1843년에 생산되었다.
정치경제학 비판을 위한 연구는 30년에 걸쳐 진행된 후, 1867년에야 『자본론』 제1권이 생산되었으며, 제2권과 제3권은 엥겔스에 의해 출판될 것이고, 이후 제4권은 잉여가치 이론으로 알려지게 될 것이다.
1859년 『자본론』 서문의 부제는 "정치경제학 비판을 위하여"이다. 서문에서 그는 자신의 연구가 종착점에 도달했음을 표현하고, 자신의 초기 이론들(유물론적 관념)에 대한 회상을 불러일으키며, 또한 자신이 어떻게 모든 독일 철학들의 그림자처럼 헤겔로부터 자신의 이론들에 도달했는지 상기시킨다.
또한 그는 1843-44년 시기, 헤겔의 법학 연구(1821년), 그리고 1834년 그가 마주했던 난관을 기록한다: 『법철학 비판』('Für'는 다른 사람을 초대하기 위한 노트와 메모를 나타내며, 마치 경제학 저작처럼). 『헤겔 법철학 비판』은 조밀하고 중요한 작업으로, 피르포에 의해 번역되어 1950년대 초기 저작들 중 하나로 에이나우디 출판사에서 출판되었다. 이 저작을 통해 헤겔의 입장을 극복하기 위한 가혹하고 어려운 대면이 시작된다: 법적 관계, 국가 형태, 정치-제도적 상황은 그 자체로도, 역사를 움직이는 헤겔적 정신에 의해서도 이해될 수 없으며, 존재의 물질적 관계들, 즉 시민사회에 뿌리를 두고 있다. 헤겔은 삼원적 집착을 가졌다: 정립 - 반정립 - 종합, 가족 - 시민사회 - 국가, 이는 헤겔 정치철학의 정점이다. 시민사회는 개인이 대면하기 시작하는 가족과 국가 사이의 중간항이다. 시민사회는 대립의 장소, 계급 투쟁의 장소다. 마르크스는 그가 시민사회의 항을 희생시켰다고 비난할 것이다. 실제로 마르크스는 시민사회를 법적 관계, 그중에서도 생산 관계를 이해하기 위해 연구해야 할 장소로 본다. 결과는 사회적 생산에서 인간들은 자신의 의지와 무관하게 관계에 진입한다는 것이다. 생산력은 생산 관계와 연관을 가진다. 즉, 생산 양식이 일반적으로 정치적, 사회적, 정신적 과정을 조건 짓는다. 의식의 형태는 예술, 도덕, 종교를 반영하고 생산한다. 따라서 생산 양식은 사회 생활의 모든 과정을 조건 짓는다.
『그룬트리세』(기초)는 『자본론』의 준비 작업으로, 경제학자와 맞서는 철학자 마르크스를 발견할 수 있다. 생산력의 총체는 상부 구조보다 빠르게 움직이며, 이 상부 구조는 구조에 대한 장애물이 된다. 혁명은 상황, 즉 경제와 정치 사이의 거리를 다시 무효화할 수 있는 요소다. 따라서 혁명은 이전 사회의 내부에서 탄생한다. 프롤레타리아트는 새로운 사회를 창출할 사회적 주체이며, 이전에는 부르주아지가 혁명을 수행했다면, 이제는 반동적이다. 생산 수단을 소유하는 자들의 수가 점진적으로 줄어들고, 다수를 이루는 노동력과 자손만을 가진 자들과의 거리가 점점 더 뚜렷해지는 사회적 이분법에 도달할 때 이를 인지하게 된다. 이러한 이분법이 실현되면, 단일 집단이 아닌 대중의, 구체적인 혁명의 조건이 갖춰진다. 혁명의 주체는 집단적 주체이지만, 사회적 의식의 획득이 필요하다.
프롤레타리아가 모든 장막들(이데올로기)을 떨쳐내고 사회적 의식을 가질 때(대자적 계급으로부터 대타적 계급으로), 비로소 혁명의 행위에 도달할 수 있다.
『독일 이데올로기』에서도, 1840년대 중반에, 의식은 생산과 서로 조건 지으며 얽혀 있다. 독일 관념론에서 인간들은 부정적으로 뒤집혀 있으며, 유물론으로 땅에서 하늘로 나아간다.
도덕적 의식은 겉보기에만 독립적이며, 삶이 의식을 결정한다.
베른슈타인은 1899년 한 논문(마르크스주의 수정주의)을 발표하여 마르크스 이론이 더 이상 현재 상황에 적합하지 않으며, 1850-60년대에는 적합했지만 1890년대에는 더 이상 그렇지 않다고 증명하려 했다. 실제 발전에 의해 반증되었기 때문이다: 실제로 그렇게 큰 양극화는 없었으며, 오히려 사라지지 않는 중산층이 있고, 더 이상 자본주의의 반복적 위기도 없으며, 구조에 대한 상부 구조의 증가하는 경직성에 따른다는 것이다.
마르크스의 전체 저작은 역사적이다, 『자본론』에서도 마찬가지이며, 언론 활동에서 그는 현재의 역사가로서 역할을 하여, 현대사의 역사가가 될 수 없다는 통념을 반박한다(투키디데스, 펠로폰네소스 전쟁, 출처). 1841-1842년 『라인 신문』 폐간 후, 그는 『노동 임금과 자본』을 저술했으나, 신문 폐간으로 미완성으로 남는다.
런던에서 그는 궁핍한 생활을 하지만 엥겔스의 도움을 받으며, 그의 고정 수입은 뉴욕 한 신문의 통신원으로서였다. 동시에 그는 『자본론』 작업을 한다. 마르크스는 프랑스에 관한 세 작품을 헌정했는데, 역사적 저작들로 불리며, 여기서 단순히 유물론적 관념의 적용이라고 말할 수는 없지만, 현재를 해석하는 탁월한 능력이 드러난다. 마르크스는 이 능력을 자신이 아니라 바로 역사적 유물론에 돌리며, 이는 그에게 역사의 모든 요소들과 행위자들을 식별할 수 있게 해주었고, 경제와 사회 사이의 관계를 예리하게 포착하여 결정론에 대한 어떤 비난도 반박한다. 이러한 작품들은 이론적 저작들에 필요한 보완물이 된다. 그에 따르면 유물론은 또한 합리적 예측, 즉 마르크스 사상의 기초가 되는 사회 발전으로부터 이론을 도출하는 것을 가능하게 한다.
마르크스주의의 발전은 역사적 유물론의 교조화로, 그리고 "교회"가 될 공산당들의 건설로 나아갈 것이다. 합리적 예측들은 필연적 인과 관계 속에서 도식이 되며, 이 모든 것은 더 이상 문화 조직이 아닌 정당들에 의해 관리될 것이며, 마르크스 사상의 정통성 문화가 될 것이다.
반면 역사적 유물론은 서구 세계에서 역사 서술 방법으로서의 의미에서 더 크고 유익한 영향을 미칠 것이다.
프랑스에 헌정된 작품들:
『프랑스에서의 계급투쟁』 (1848-1850)
『루이 보나파르트의 브뤼메르 18일』 (프랑스 내전에 관하여)
실증주의는 1840년대 중반에 탄생하며, 그 용어는 콩트에서 비롯된다. 그는 세 단계 이론가로서, 인류의 과정을 진보로 해석하며, 진보를 향한 필연적 전개를 가진 역사 철학을 제시한다. 인류는 개인처럼 과정을 따른다: 유년기, 청소년기, 성숙기(종교적, 형이상학적, 과학적 이론). 그는 '사회학'이라는 단어를 라틴어 'socius'와 그리스어 'logos'(담론)의 두 어휘에서 발명한다. 실증주의는 과학에 대한 낭만주의-형이상학적 태도다.
초기 실증주의: 콩트에 따르면, 성숙한 인류의 마지막 단계에 도달하고 있으며, 사실을 해석할 도구들을 갖추게 된다.
사회 과학들은 심리학에서 경제학까지, 정밀 과학이 아닌 것들로, 그의 목표는 정밀 과학의 상태보다 열등하지 않은 상태를 지시하는 것이며, 동일한 방법론을 사용하는 것이다: 역사와 사회학은 단지 시간적 요인 하나만으로 다르다. 역사는 과거의 사회학이다. 역사가는 과학자처럼 법칙들을 발견해야 한다: 사례를 분석하고, 실험을 반복하며, 만약 동일한 조건에서 실험이 항상 동일한 결과를 얻는다면 이론에 도달한다. 실증주의자들은 역사의 법칙들을 탐구한다.
과학적 지위를 부여하기 위해, 기술적 부분에서 역사적 방법은 매우 중요하다: 객관적 메커니즘을 가진 일련의 기법들, 방법론 교과서들의 생산이 시작되며, 극도로 세분화된 사례 연구로 예측할 것을 주장한다.
19세기 말, 순진한 주장과 강제적 운영 지침들 때문에 실증주의적 교과서주의에 대한 풍자가 생겨났지만, 그럼에도 불구하고 역사를 쓰기 위한 필수 규칙들을 체계화했다.
레오폴트 폰 랑케(1795-1886)는 독일 역사가로, '랑케주의'와 '신랑케주의'가 그로부터 유래했으며, 랑케 개인이 아니라 그의 방법론을 가리킨다. 그는 낭만주의와 실증주의 사이에 매달린 인물이다. 비판적-문헌학적 방법은 사실에 대한 역사 서술을 위한 도구로, 역사의 법칙을 추구하는 일반화를 거부하고 세부 사항으로 돌아가 최대 객관성을 지향한다.
낭만주의적 영향: 직관(Erlebnis)은 역사 작업에 본질적이다.
헤겔 철학의 적수로서, 역사를 이성의 실현으로 보는 관념을 거부하고 사실에 초점을 맞추며, 특히 1차 자료(정치-제도적, 외교 문서 등)에 대한 새로운 주의를 기울인다. 현상들은 시간적 사건들의 연쇄가 아니라, 국가적 법칙(즉, 연속성의 기치 아래, 모든 혁명적 단절의 유혹에 반대하는 일종의 계획)에서 비롯된 사상과 정신적 힘들이 활동하는 무대로 간주된다.
역사적-문헌학적 방법의 영웅으로 지목되며, 문서에 대한 숭배 없이는 역사가 없다. 문제는 문서를 찾는 방법과 그것들을 어떻게 다룰 것인가이다:
- 자료에 대한 존중: 문서의 원형에 개입하지 말 것. 자료들은 종종 부분적으로만 전해지므로, 자료의 원래 형태를 복원해야 한다.
- 역사가는 번역본으로 작업할 수 없다.
- 자료가 속한 연속체에서 그 자료를 추출해서는 안 된다.
지식의 빛으로서의 자료 숭배는 훗날 프랑스 『아날』 학파의 창립자 블로흐와 페브르가 자료 앞에 지나치게 무릎 꿇지 말라고 주장하도록 이끌 것이다. 프랑스 실증주의 역사 서술은 "문서 없으면 역사 없다!(Pas de Documents, pas d'histoire!)"를 주장하며, 그 임무는 문서를 찾고, 처리하고, 출판하는 것이다. 크로체는 감정적·교육적·비판적 역사(격려하고 감동시키고자 하는)와 문헌학적 역사 사이에서 선택해야 한다면 후자를 선호할 것이라고 주장할 것이다.
폰 랑케는 '대정치사(Grosspolitik)', 즉 위대한 개인들, 국가들, 민족들의 역사가 존재하며 그것이 우월하다고 확신했다. 역사가의 본질적 임무는 국가들과 대외·국제 관계의 역사를 다루는 것이며, 국제 정치가 본질적 정치이므로 외교 문서가 자료로서 특권을 부여받아야 한다고 보았다.
랑케주의는 역사가의 임무가 "과거가 실제로 있었던 대로(wie es eigentlich gewesen)"를 드러내는 것, 즉 객관적 진실의 구축이라고 주장한다. 역사는 우리에게 효과적 진실을 드러내게 하는 과학이다. 랑케는 1886년에 사망했으며, 독일에서 문헌학 연구의 대부활과 문서를 엄격한 방법으로 해석하는 해석학 이론의 회귀와 함께 19세기 전체를 살았다고 할 수 있다. 독일에서는 발견술(Heuristik, 'eurisco': 찾기 위해 신중하게 탐구하다)도 발전하여 자료의 교의(doctrine)가 되었다.
신랑케주의는 순수 조사적 연구를 통해 대상에 대한 태도를 의미하며, 역사가가 판단을 내리는 것을 매우 조심한다. 신랑케주의 역사 서술: 역사가는 판단을 내리지 않고 사실만 재구성함으로써 과학적으로 객관적이려 한다.
그는 직관(Erlebnis)을 역사 작업에 본질적인 것으로 이론화했으며, 역사는 신이 실현되는 장소로서, 신의 흔적을 보기 위해서는 민족들과 위대한 인물들을 바라봐야 한다고 보았다. 프로테스탄트로서, 로마에 반대하며, 그렇지 않으면 팸플릿 작가로만 여겨졌던 파올로 사르피를 재발견했다.
야콥 부르크하르트(이탈리아어판은 칸티모리가 편집)는 19세기 유럽 문화사의 역사를 만든 인물로, 마르크스와 같은 1818년에 태어나 1897년에 사망했으며, 바젤 출신 스위스인으로서 독일어로 저술했다. 그는 역사 서술학의 역사에서 부각되며, 역사적-우주적 비관론자로서, 인간 본성에 대해 프로테스탄트적 배경에서 비관적이며, 이탈리아 르네상스 문화에 열정적이다. 루터교 신학, 인간은 구제 불가능하며, 나쁜 아버지 신을 받을 만하다, 동시대 사회를 거부하며, 현재에 대해 불편함을 느낀다.
마르크스가 산업에 대한 깊은 이해를 보인 반면, 부르크하르트는 산업 사회에 대한 이해 부족과 거부를 보이며, 꿈, 유토피아, 과거로의 피난처를 통한 완전한 폐쇄적 태도를 보인다. 만족감의 상응물은 과거이며, 그중 가장 아름다운 조각들, 즉 인문주의, 이탈리아 르네상스, 콘스탄티누스 대제까지의 고전 그리스-로마 문명을 찾는다. 실제로 그는 두 가지 연구 흐름을 가진다: 고전 그리스-로마 시대와 인문주의-르네상스. 그는 이탈리아의 빈번한 방문객으로, 1700년대부터 벨 에포크까지 이어지는 이탈리아 여행의 전통을 따른다. 고전성에의 피난과 함께 역사주의에 대한 거부, 즉 역사가 움직이고 진보한다는 것의 거부가 있다. 그는 보수주의자이지만, 랑케의 정치적 선택처럼 반동적이지는 않다. 실증주의는 실제로 그를 관통하지 않으며, 그는 낭만주의자로 남아 있다.
과거로의 뛰어듦은 반진보적이고 낭만적인 시각이다. 부르크하르트는 문화사(Kulturgeschichte)를 다루는데, 이는 19세기 전반에 걸쳐 논의되었고 그가 이를 초점에 맞췄다. 이전에도 많은 단체, 잡지, 서클, 운동들이 독일 문화적 정체성을 재발견하기 위해 노력했다: 개별성, 한 민족을 구별 짓는 것을 부각시키기 위해. 부르크하르트는 역사의 정치적 중심뿐 아니라 역사가 만들어지는 세계, 즉 연대기적 전개(통시적)에도 불만이 있었다. 왜냐하면 그것이 사건들의 상대적 위대함을 보는 데 방해가 되기 때문이다.
역사가는 위대함을 발견하고, 지나가지 않는 것, 즉 남는 것을 찾아나갈 임무가 있다. 그는 선택적 역사를 이론화했으며, 연대기가 영구적인 것을 보는 데 방해가 된다고 보았다. 따라서 연대기적 질서는 위대함의 표시들로부터 주의를 빼앗는다. 주제별 블록들을 발견하는 것이 더 낫다. 통시적(시간적)이고 공시적(동시대적)인 시도를 함께 하는 것이다. 두 시대에 매료되어 그는 『세계사 연구』 제1권과 『그리스 문화사』 제2권을 저술했다. 사건들을 이야기하기보다는 시점들을 정립하며, 문헌학보다는 해석학에 가깝다. 그는 사고 방식의 역사, 그리스 정신의 역사를 쓰려 했다: 개별적 특수성은 보편의 흔적으로서 중요성을 얻으며, 실증주의적 사건사(événementiel) 정신에 반대한다.
그는 많은 부담, 즉 그리스인들의 사고 방식과 관련 없는 것들을 벗어버리려 했다. 직관이 모든 것이다(랑케가 실증주의적 시각 한가운데에 그것을 놓은 것과는 다르게). 고양하려는 충동, 현재로부터의 거리 두기와 위대함으로의 상승이다. 실증주의는 문서가 누구나 사용할 수 있게 해주는 엄격한 방법론적 원칙을 가지지만, 부르크하르트에 따르면 형성과 향유의 수단으로서 그것은 불가능하다. 자료를 읽는 방식은 전체적으로 읽어야 하며, 위대한 저자들뿐만 아니라 하위 등급의 저자들도 읽어야 하고, 이들에 대한 연구가 이미 존재한다 해도, 직접 자료와 접촉하여 그 완전성을 살펴보아야 한다. 번역은 도움일 뿐, 결코 대체물이 아니다! 그는 편견을 거부하기 때문에 모든 것을 읽어야 한다.
Elisabetta Roggero, 개인 노트, 2007년
출처 (주로 이탈리아어로 작성된 제 블로그):
https://www.arums.org/no_subete/2007/03/20/cenni-per-alcuni-appunti-di-metodologia-della-ricerca-storica/